Objectif Savoir si le bonheur est la principale finalité de l'homme Points clés L'homme cherche le bonheur, mais il est plus raisonnable de chercher la justice. Le bonheur est difficile à appréhender et est subjectif. L'homme doit plutôt chercher à faire son devoir que chercher le bonheur. Le bonheur est accessible à l'homme libre. Cependant, le bonheur n'est pas que plaisir il est aussi souffrance. 1. La conception antique du bonheur a. Le bonheur est l'affaire de la politique et de la philosophie Aristote 384-322 av. dans son Éthique à Nicomaque, dit qu’ il ne peut y avoir de cheval, d’oiseau ou de poisson heureux » cela signifie que le bonheur est le propre de l’homme. En outre, parce que l’homme est un animal politique », parce qu’il ne peut vivre de façon isolée, le bonheur est conçu de manière collective il ne s’agit donc pas d’un bien individuel. Le bien général est toujours supérieur au bien particulier. Le bonheur est par conséquent l’objet de la sphère politique. Le bonheur est en outre ce que seul le philosophe recherche le bonheur tel que le conçoit la foule n’est pas le bonheur du philosophe. Seul ce dernier s’enquiert du bonheur authentique. C’est trop demander aux hommes que de mener une vie heureuse la plupart d’entre eux en sont incapables. Mais ce n’est pas leur demander assez que de ne pas leur demander de rechercher le bonheur. Il faut donc néanmoins exiger que les hommes excluent de leur existence la quête du bonheur. Pour accéder à la partie divine de lui-même il est ainsi différent du cheval, de l’oiseau ou du poisson, l’homme doit donc s’efforcer de poursuivre le bonheur. b. La distinction établie par Aristote entre le bonheur et la justice Si c’est trop demander aux hommes de faire en sorte qu’ils soient heureux, Aristote montre que la justice, contrairement au bonheur, est accessible à tous. Chacun, en effet, est capable de se comporter de façon juste et équitable au cours de son existence. Il est donc plus sage de se résoudre à chercher la justice plutôt que le bonheur. Le sage le philosophe s’accomplit par lui-même et en lui-même. Il peut avoir recours à la méditation, ce dont sont rarement capables la plupart des hommes. L’homme juste, lui, a besoin des autres » pour vivre. Beaucoup d’individus en effet sont incapables de vivre sans les autres. On ne peut donc exiger de l’homme qu’il soit seul la solitude du philosophe est faite de renoncement et d’abnégation. On comprend mieux ainsi pourquoi le bonheur est le bien propre du philosophe. Il est plus raisonnable, en résumé, de rechercher la justice que le bonheur. 2. La conception kantienne du bonheur a. Le bonheur ne peut être le but principal de l'homme Le bonheur, que Kant 1724-1804 appelle aussi jouissance de la vie », est ce que recherchent tous les hommes. Le problème est que chaque homme, dit Kant, se fait une conception différente du bonheur. On ne peut donc pas vraiment dire en quoi le bonheur consiste. Le bonheur reste un concept vague, indéterminé. En outre, il correspond principalement à un idéal de l’imagination » le bonheur serait en quelque sorte une chimère, un bien inaccessible. Il est même pathologique », puisqu’il est essentiellement apparenté aux émotions, aux sentiments et aux passions. Or ce qui relève de l’affectif ne doit pas rentrer en ligne de compte s’il s’agit de savoir quel est le but principal que l’homme doit poursuivre. b. À l'idée du bonheur nous devons substituer l'idée du devoir C’est pourquoi à l’idée de bonheur comme fin suprême Kant substitue l’idée du devoir, qui correspond à la loi morale seul le devoir est majestueux. Il faut donc s’efforcer de faire son devoir plutôt que de chercher à être heureux. L’homme vertueux celui qui fait son devoir par respect pour le devoir tu dois parce que tu dois » n’a pas à prendre en considération cette idée du bonheur. On comprend bien dès lors la séparation existante entre le bonheur antique et le bonheur moderne alors que les Grecs n’envisageaient pas le bonheur et la morale de manière séparée, Kant dit au contraire que la morale et le bonheur sont deux concepts très différents, qu’il ne faut pas confondre. 3. La notion de béatitude chez Spinoza a. Un homme heureux est un homme libre Dans la cinquième et dernière partie de l'Éthique, Spinoza définit ce qu’il entend par le terme de bonheur », qu’il associe au Souverain bien » il s’approprie donc d’une certaine manière la définition qui était celle des philosophes de l’Antiquité. Selon lui, seul l’homme libre peut être heureux ; et peut-être défini comme libre » l’homme qui se connaît lui-même. Comment peut-on se connaître soi-même ? En connaissant, montre Spinoza, la nature de nos besoins, de nos désirs et de nos passions. Que sait encore l’homme libre ? L’homme libre sait, précisément, qu’il n’est pas libre, que la liberté est illusoire. Fort de ce savoir, il est alors possible pour lui d’acquérir un minimum de liberté, à partir de laquelle il pourra construire son bonheur. b. Nous accédons à la béatitude par l'amour intellectuel de Dieu En conquérant sa liberté, l’homme accède à ce bonheur que Spinoza nomme béatitude ». Le livre V de son Éthique, intitulé De la liberté de l’homme ou De la puissance de l’entendement, étudie précisément comment l’homme, en ayant recours à sa raison, peut accéder à la liberté, et donc au bonheur. C’est encore, selon Spinoza, par la connaissance du troisième genre », qui est amour intellectuel de Dieu », que nous accédons à la liberté, en même temps que nous accédons au bonheur. Nous prenons conscience de l’éternité de notre âme, laquelle subsiste lorsque le corps périt. Le bonheur n’est pas ainsi la conséquence de la vertu ou de la morale, mais la vertu elle-même. Cette connaissance du troisième genre », qui correspond à la béatitude », n’est toutefois pas accessible à tous ; seul le philosophe y aura finalement accès. Mais, conclut Spinoza il s’agit de la dernière phrase de l'Éthique, Tout ce qui est beau est difficile autant que rare ». 4. Le bonheur ne peut pas être ce que l'homme poursuit a. Le bonheur est sans positivité » Arthur Schopenhauer 1788-1860 estime que la condition humaine est marquée avant tout par le malheur. Le propre de l’homme n’est pas d’être heureux, mais d’être malheureux. Il s’agit d’un constat. Le plaisir n’est selon lui que la cessation d’une souffrance, c’est pourquoi le bonheur est sans positivité ». Le chemin qui mène au bonheur est donc une voie sans issue. Nous ne connaissons la vraie valeur des choses que par la souffrance qu’entraîne leur manque. b. Le bonheur des derniers hommes est prudent, mesquin et médiocre ». Friedrich Nietzsche 1844-1900 critique essentiellement le bonheur quand il est conçu comme bien-être, quand il est assimilé aux petits plaisirs » dont l’homme moderne se satisfait. Or, il ne peut exister de bonheur sans l’effort de l’esprit qui bouillonne et se surpasse. Le véritable bonheur s’obtient dans l’enthousiasme et dans la souffrance. Il est lié à l’esprit créatif. L’accumulation de satisfactions minuscules ne peut équivaloir au bonheur. Désirer le bonheur sous cette forme, c’est désirer un bonheur misérable. Vous avez déjà mis une note à ce cours. Découvrez les autres cours offerts par Maxicours ! Découvrez Maxicours Comment as-tu trouvé ce cours ? Évalue ce cours !
Citationsfrançaises des qu'un homme cherche à trouver le bonheur - Page 3 : Je suis le captif des mille êtres que j'aime. Cherchez ici une citation ou un auteur Proverbes; Dictons; Auteurs; Thèmes; Thèmes voir tous; Toux; Plus; Tout; Vers ; Homme; Hommes; être; Voix; Sens; Amour; Jour; Jours; Amis; Gens; Comme; Auteurs voir tous Jacques Amyot 1593 à 80 ans Victor Hugo
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Sidonc nous cherchons la vie heureuse sur terre, je ne sais si nous pourrons la trouver, non que ce que nous cherchons soit mauvais, mais parce que nous ne cherchons pas le bien recherche femmes haute garonne où il se trouve. Sermon3 éd. Retrouvez-nous sur les réseaux sociaux. Recherchez sur le site. Série L: Doit-on tout faire pour être
Résumé des “Lettres à Lucilius” de Sénèque condamné à se suicider, le philosophe stoïcien Sénèque écrit à son ami Lucilius pour lui apprendre à trouver et à cultiver le bonheur en lui-même, indépendamment des circonstances, qui sont susceptibles de reprendre ce qu’elles donnent. Par Sénèque, 65 après 112 pages Note cette chronique est une chronique invitée, proposée par Romain Treffel, du site 1000 idées de culture générale Chronique et résumé des Lettres à Lucilius de Sénèque Note Choix de 24 lettres sélectionnées par l’éditeur Mille et Une Nuits dans cette traduction de Cyril Morana, sur les 124 lettres initiales. J’ai préféré chroniquer cette sélection de 24 lettres parce qu’elle est plus accessible et qu’elle contient l’essentiel du message de développement personnel de Sénèque. Et s’il ne tenait qu’à nous d’être heureux ? Et si tout était déjà là , en nous-mêmes, pour vivre une existence suprêmement paisible, à l’abri des coups du sort ? C’est le message de Sénèque, un homme que la maladie, les revers politiques et les menaces de mort ont contraint à développer une résistance exceptionnelle. Conseiller de l’empereur romain Néron après en avoir été le précepteur, il tombe en disgrâce en 62. Il demande la permission de se retirer totalement de la vie politique – en vain, car sa présence est requise pour conserver l’appui des sénateurs. Après qu’un complot contre l’empereur échoue en 65, un des coupables affirme que le philosophe était indirectement favorable à l’entreprise. L’intéressé nie, mais ne convainc pas son ancien élève, qui lui ordonne alors de mourir. Sénèque écrit les Lettres à Lucilius pendant les quelques mois qui précèdent son suicide contraint. Cette situation donne à sa parole une profondeur inédite. Il s’adresse à Lucilius, un ami de longue date, un homme d’origine modeste qui s’est élevé jusqu’aux plus hautes fonctions politiques, pour l’encourager à mener une vie philosophique selon les principes du stoïcisme. Il l’enjoint à développer son âme, c’est-à -dire son intérieur » plutôt que son extérieur, pour modifier son rapport à la réalité. Comptant parmi les livres de philosophie les plus lus, les Lettres à Lucilius rentrent donc aussi dans la catégorie développement personnel ». Tim Ferriss, qui les relit régulièrement, les a même éditées en un livre audio, The Tao of Seneca. Qu’ont-elles de si particulier ? Elles bonifient l’existence. Instantanément, et durablement. Lettre 1 – Que faire de son temps ? On perd son temps de deux manières soit on nous le vole, soit on le laisse s’écouler par négligence – ce qui est encore plus grave. Réfléchis bien, demande Sénèque, et tu verras que la majeure partie de l’existence se passe à mal faire, une grande part à ne rien faire, et la totalité à faire tout autre chose que ce qu’il faudrait. » L’homme ne connaît pas le prix du temps » alors que c’est la seule valeur qui existe pour lui[1]. Il pense qu’il a le temps » ; la mort lui semble loin, mais en réalité il meurt un peu chaque jour. Le philosophe invite donc son disciple à vivre pleinement chaque instant En étant maître du présent, tu dépendras moins de l’avenir. À force de remettre à plus tard, la vie passe ». Lui-même n’est pas parfait, reconnaît-il ; il perd aussi son temps. Seulement, il en a conscience, et il s’accommode avec bonheur de ce qu’il lui reste à vivre. Lettre 2 – À propos des voyages, de la lecture, et de ce qui est vraiment nécessaire Sénèque se satisfait de l’équilibre de l’âme de Lucilius, qui transparaît dans son confort psychologique, mais il l’invite à ne pas se contenter de la surface des choses, à approfondir sa relation aux hommes et aux idées. En particulier, il lui recommande de ne pas s’intéresser de manière superficielle à une grande diversité d’auteurs, ce qu’il compare à des voyages incessants Ceux dont la vie se passe à voyager finissent par avoir des milliers d’hôtes et pas un ami. Il arrive fatalement la même chose à celui qui néglige de lier commerce avec un auteur favori pour jeter en courant un coup d’œil sur tous à la fois ». Il faut choisir quelques grands écrivains – pas forcément dans la doctrine que l’on suit[2] – et laisser leur génie panser l’âme. Rituel de Sénèque lire seulement quelques pages par jour et y sélectionner une unique formule à méditer au cours de la journée. Ce rapport à la lecture illustre la définition stoïcienne de la richesse. Pour être riche, on doit 1° avoir au moins le nécessaire, et 2° se satisfaire de ce que l’on a. La pauvreté, c’est surtout l’absence de contentement Qu’importe combien cet homme possède en banque ou dans ses greniers, ce qu’il engraisse de troupeaux, ce qu’il touche comme intérêts, s’il dévore en espoir le bien d’autrui, s’il suppute non ce qu’il a acquis mais ce qu’il voudrait acquérir ! » Lettre 3 – Bien choisir ses amis Sénèque s’étonne que Lucilius ait transmis son courrier à un ami » auquel il souhaite néanmoins en dissimuler le contenu. Un véritable ami ne mériterait pas cette défiance. Comment définir un ami ? On a autant confiance en lui qu’en soi-même. Délibère sur tout avec l’homme de ton choix, mais avant cela, n’omets pas de délibérer sur lui avec toi-même. […] Réfléchis longtemps sur l’adoption d’un ami ; une fois décidé, ouvre toute ton âme pour le recevoir ; parle aussi hardiment devant lui qu’à toi-même. » L’idéal serait la transparence totale tout dire et tout assumer ; seulement, l’usage veut qu’on garde certaines choses pour soi. Ces choses, c’est à l’ami qu’il faut les confier. C’est le moyen de fuir les deux extrêmes, l’excès de celui qui se livre au tout-venant, et l’inverse, l’incapacité à partager sa pensée. Sénèque termine cette lettre en rappelant à Lucilius sa doctrine de l’action. Il ne faut pas confondre l’activité et le tracas, le repos et le moindre effort. Tout est, encore une fois, affaire d’équilibre – entre l’action, d’une part, et l’oisiveté, d’autre part. Lettre 5 – Faut-il faire comme tout le monde ? Sénèque félicite Lucilius de ses efforts quotidiens pour devenir meilleur, mais il lui demande de le faire vraiment pour lui-même, sans chercher à en donner la preuve autour de lui. Tel est le paradoxe de l’inspiration on n’est jamais aussi inspirant que lorsqu’on ne cherche pas à l’être. Il ne faut pas se distinguer pour se distinguer ni se conformer pour se conformer. La sincérité de comportement se trouve dans le juste milieu, dans la tempérance. Si on associe volontiers la sagesse à l’ascétisme, la philosophie n’est pas la torture. Au contraire, elle reconnaît la valeur des plaisirs simples Il faudrait être fou pour fuir les plaisirs les plus simples et les plus accessibles ». Sénèque voit de la faiblesse morale aussi bien chez l’homme que le luxe impressionne que chez celui qu’il rebute. Quel est le bon rapport à la richesse ? On doit se servir d’argenterie comme si c’était de l’argile ». Lettre 7 – Il faut fuir la foule et sa cruauté Sénèque n’y va pas par quatre chemins La fréquentation du monde et de la foule est à bannir ». Le problème, c’est qu’elle nous attache aux biens éphémères – l’argent, l’ambition, le prestige, etc. – tout en nous ramollissant. Le maître avoue qu’il est lui-même encore sensible à cet effet. C’est par exemple l’influence de la foule qui banalise la cruauté des combats de gladiateurs, cette boucherie », fait-il remarquer en visant indirectement Néron. La contagion des opinions et des désirs est irrépressible. Les esprits tendres se rangent aisément à l’avis de la foule, et les esprits les plus vertueux finissent par craquer. Socrate lui-même n’aurait pas résisté à la pression populaire. Un seul exemple de prodigalité ou d’avarice fait beaucoup de mal ; s’attabler en compagnie d’un gourmet peu à peu nous effémine et nous amollit ; le voisinage d’un riche irrite la cupidité ; l’envie se communique même au cœur le plus pur et le plus franc ; que penses-tu qu’il arrive de tes mœurs en butte aux assauts de toute une foule ? » Seules les influences personnelles positives sont dignes d’être acceptées et cultivées Recueille-toi en toi-même, autant que possible ; fréquente ceux qui te rendront meilleur, reçois ceux que tu peux rendre tels ». On n’apprend pas pour briller à l’extérieur, mais uniquement au-dedans de soi-même. Lettre 8 – La sagesse est le fruit d’un travail sur soi Sénèque reste très actif dans sa retraite. Il travaille tard le soir et s’endort même à la tâche. Il suit le précepte stoïcien selon lequel la mort doit nous surprendre en pleine action. Ainsi, Sénèque recommande à Lucilius de ne pas se laisser séduire par une gloire facile il doit rester constant quels que soient les présents de la Fortune ». Quelle règle suivre pour cela ? Se contenter du strict nécessaire Un plan de vie aussi profitable au physique qu’au moral et qu’il faut garder, c’est de n’accorder au corps que le strict nécessaire à la bonne santé. Il le faut durement traiter, de peur qu’il n’obéisse mal à l’esprit ; manger doit seulement apaiser la faim, boire étancher la soif, le vêtement garantir du froid, le logement abriter contre l’inclémence des saisons. Qu’il soit construit de gazon ou de marbre étranger, coloré de nuances diverses, peu importe sachez tous qu’on est aussi bien à couvert sous le chaume que sous l’or. » …sauf en ce qui concerne le développement de l’âme Dites-vous bien que dans l’homme rien n’est admirable que l’âme, que pour une âme grande rien n’est grand. » Sénèque vit certes en retrait de la société, mais son effort philosophique est plus utile qu’un effort politique – il sera profitable à la postérité. Le maître termine sa lettre en faisant une fois de plus référence à Épicure pour affirmer que l’obéissance à la philosophie, c’est la liberté ». Lettre 9 – Le sage a-t-il besoin d’amis ? Lucilius demande à Sénèque si Épicure a eu raison de blâmer dans une de ses lettres ceux qui disent que le sage n’a pas besoin d’amis. Étant donné que l’amitié est une vertu, lui répond d’abord le maître, on a bien besoin d’un ami pour la cultiver. Cependant, il ne faut pas confondre la véritable amitié avec l’amitié d’intérêt – les épreuves de l’existence feront la décantation des deux, à moins qu’on ne sache soi-même reconnaître le vrai ami. Comment le reconnaître ? Par le niveau d’engagement que la relation commande on est capable de suivre le vrai ami en exil, de prendre des risques mortels pour lui. Sénèque compare l’engagement de l’amitié authentique avec celui de la passion amoureuse. Mais comment le concilier avec l’indépendance du sage ? On peut se suffire pour le bonheur, mais pas pour la vie elle-même. Le sage obéit à la nature quand il se marie ; quand il devient père ; et de même quand il s’attache à des amis. S’il veut même le plus grand nombre d’amis possible, il ne crée pas pour autant une relation de dépendance, car il recherche l’amitié pour elle-même. Le bonheur demande d’être capable de se tenir compagnie à soi-même Le vrai bonheur ne cherche pas à l’extérieur ses éléments c’est en nous que nous le cultivons ; c’est de lui-même qu’il sort tout entier ». Lettre 12 – De la vieillesse Sénèque a pris conscience de sa propre vieillesse en constatant celle de la villa de campagne qu’il avait bâtie de ses mains. La dernière phase de la vie n’est pas la pire, parce qu’on y est désormais libre des passions, qui sont un peu les illusions de la jeunesse Le grand charme de la vie est à son déclin, lorsqu’il n’est pas encore brutal ». Et l’angoisse de la mort ? La fin est toujours proche pour l’homme qui ne l’oublie pas, c’est pourquoi la vieillesse ne change rien à son rapport à la mort. Sénèque compare la vie à des cercles concentriques les jours, les mois, les années, les époques, etc. Cette image révèle qu’il y a un début et une fin dans chaque unité de temps, que la naissance et la mort sont un schéma qui se répète dans l’existence elle-même. Ainsi, chaque nuit est comme une petite mort Disposons donc chacune de nos journées comme si elle fermait la marche, comme si elle achevait et complétait notre vie ». Rituel de Sénèque au moment de se coucher, se dire à soi-même avec satisfaction, et même avec joie, qu’on a bien vécu jusque-là . Le dieu nous accorde un lendemain, soyons heureux de le recevoir. On jouit pleinement et avec sécurité de soi-même lorsqu’on attend le lendemain sans inquiétude. Qui, le soir, dit J’ai vécu », peut dire le matin Je gagne une journée. » ». Le maître termine sa lettre en se justifiant de citer Épicure peu importe qui dit quoi, les bonnes pensées appartiennent à tous ». Lettre 16 – Pourquoi il faut faire de la philosophie un exercice quotidien Sénèque conseille à Lucilius de ne pas être trop confiant dans ses progrès. La foi en le pouvoir de la philosophie ne suffit pas, c’est l’entraînement quotidien qui est déterminant. La sagesse n’est pas dans les discours ; elle se mesure dans l’action, tout particulièrement dans les accidents qui jonchent l’existence. La philosophie protège l’homme de la dureté du destin. Elle seule permet de maîtriser le désir, que toutes les richesses du monde échoueront à éteindre. Elle nous recommande les désirs naturels, pourvus de limites, et elle nous met en garde contre ceux qui, ne l’étant pas, menacent de nous emprisonner dans leur logique de perpétuelle insatisfaction. Lettre 23 – Le véritable bonheur À quoi bon parler du temps qu’il fait ? À quoi bon se plaindre de la pluie ? La sagesse, pour Sénèque, c’est de bien placer son bonheur, c’est-à -dire dans ce qui ne dépend pas de nous. L’homme heureux ne vit pas dans l’espoir. Il méprise la mort ; il aide les pauvres. Également, il dompte sa sensualité et endure la souffrance. Il trouve son bonheur en lui-même. On doit en particulier se méfier des plaisirs éphémères du corps, et ne lui accorder que le strict nécessaire. L’existence a besoin de repères pour s’écouler dans le calme et la continuité Ces hommes qui s’élancent de projets en projets, ou qui, même sans élan spontané, s’y laissent pousser par hasard, comment auraient-ils un sort fixe et durable, eux qui flottent, mobiles, sans repères ni point d’appui ? » Le philosophe réitère son avertissement quant à l’influence délétère de la foule La multitude, comme ces objets qui suivent le courant des fleuves, ne marche pas, mais est entraînée ». Il faut savoir ce que l’on veut soi-même et persévérer. Lettre 31 – N’écouter que soi, mépriser la fatigue Dans L’Odyssée d’Homère, Ulysse bouche les oreilles de ses marins afin qu’ils ne se laissent pas séduire par le chant des sirènes. L’homme en quête de sagesse doit adopter le même genre de stratégie, explique Sénèque c’est surtout de ne pas écouter dont il a besoin, y compris ce qu’on lui souhaite du meilleur cœur. Il n’est qu’un bien qui donne et consolide la vie heureuse être sûr de soi. » Alors on reconnaît la valeur du travail et de l’exercice. Une fois sur le bon chemin, on devient capable de mépriser la fatigue, qui est même l’aliment des âmes fortes ». Non seulement on ne refuse plus le travail, mais on le réclame. L’homme éclairé dans cet art de vivre connaît le Bien et il possède la seule chose qui vaille, la seule qualité durable en comparaison de laquelle le statut social apparaît dans toute son artificialité la droiture de l’âme. Lettre 41 – La grandeur de l’homme sa raison parfaite La religion est inutile au bonheur Il n’est pas besoin d’élever les mains vers le ciel, ni de soudoyer le gardien d’un temple ». Encore une fois, la véritable valeur de l’homme est en lui-même, et aucune de ses possessions ne s’y ajoute. Qu’il ait de superbes esclaves, un palais magnifique, beaucoup de terrains ensemencés et de capitaux productifs, tout cela n’est pas en lui mais autour de lui. » La valeur essentielle de l’homme échappe à l’échange ; on ne peut ni la donner ni la prendre. Elle réside dans la raison de son âme qui le fait vivre conformément à sa nature. Lettre 50 – Reconnaître ses défauts, un premier pas vers la vertu En observant une folle amnésique, Sénèque a songé à sa propre folie. Il faut prendre conscience de ses propres erreurs et défauts plutôt que de chercher des boucs émissaires. Le mal, de même que le bien, est en l’homme lui-même Notre mal ne vient pas du dehors, il est en nous ; il siège dans nos entrailles même. Et si nous en guérissons si mal, c’est tout bonnement parce que nous ne nous savons pas malades. » Plus tôt on se met à se corriger, mieux c’est – mais il n’est jamais trop tard. La sagesse est un travail qui demande patience et longueur de temps. Le philosophe en vient alors à définir la sagesse par la via negativa, la méthode consistant à progresser en retirant ce qui nuit. Qu’est-ce que la vertu ? L’élimination des vices. Chez personne la sagesse n’a précédé l’erreur, chez tous la place est occupée d’avance. Apprendre les vertus n’est que désapprendre les vices. » La philosophie est, en cela, comparable à la médecine, à la différence que son traitement est agréable. Lettre 56 – De la vraie tranquillité et de l’impassibilité du sage Toute valeur véritable est intérieure – le calme ne fait pas exception À quoi bon le silence de tout un quartier si j’entends encore frémir mes passions ? » Le repos, ce n’est pas le sommeil ; c’est le calme de l’âme. Sénèque rappelle à Lucilius que la tranquillité n’est pas matérielle, mais spirituelle Observe cet homme qui cherche le sommeil dans le silence de son vaste appartement pour qu’aucun bruit n’effarouche son oreille, toute sa légion d’esclaves a été sommée de se taire ; ce n’est que sur la pointe des pieds que l’on s’approche de lui. Et néanmoins, il se tourne et se retourne dans son lit, cherchant à saisir à travers ses ennuis un demi-sommeil ; il n’entend rien mais il se plaint d’avoir entendu quelque chose. » En cas d’insomnie, il est préférable de ne pas s’entêter à dormir, mieux vaut agir. L’ambition et les désirs susceptibles de troubler le sommeil ne sont jamais parfaitement éteints, on doit donc se méfier de leur retour. En réalité, la sensibilité aux sons et aux imprévus révèle l’agitation de l’âme Tu ne jouiras d’un calme parfait que si nulle clameur ne te touche plus, si aucune voix ne t’arrache à toi-même, qu’elle flatte, qu’elle menace, ou qu’elle assiège l’oreille de discours vains et de mensonges […]. » Lettre 61 – Philosopher, c’est se préparer à mourir en acceptant l’inévitable Avec l’âge, ce qui a le plus d’importance pour Sénèque est d’éviter ses anciennes erreurs[3]. Son rapport à la mort confère à sa vieillesse un certain charme Prêt à partir, je profite mieux de la vie, étant donné que je ne m’inquiète pas trop du temps que durera ce plaisir. Avant de vieillir, j’ai songé à bien vivre, et dans ma vieillesse à bien mourir, mourir sans regrets. » Il relie cet état d’esprit au refrain stoïcien sur la soumission à l’ordre naturel, à l’équivalence entre la liberté et le consentement Se soumettre de bonne grâce au commandement, c’est échapper à ce que la servitude a de plus amer, qui est de faire ce que l’on ne voudrait point. Ce n’est pas d’exécuter un ordre qui nous rend malheureux, c’est de l’exécuter à contrecœur. Par conséquent, disposons notre âme à vouloir tout ce que le sort exigera, et surtout envisageons sans chagrin la fin de notre être. » Il faut se préparer à mourir pour jouir de la vie. C’est ainsi qu’on élimine le sentiment de manque qui empoisonne l’existence. J’ai vécu, cher Lucilius, autant qu’il me fallait j’attends la mort, rassasié de mes jours. » Lettre 63 – Pourquoi il faut jouir d’un ami de son vivant plutôt que de pleurer sans mesure à sa mort contre l’hypocrisie et la bêtise de l’affliction Sénèque n’est pas d’accord avec le stoïcien Attale qui lui a enseigné la philosophie lorsqu’il dit que le souvenir des amis décédés a un goût amer. La mémoire en elle-même n’a aucune saveur ; c’est l’homme qui, sans le savoir, la lui donne. Il est bon de se souvenir des amis si on a pleinement joui de leur amitié. Cesse de mésinterpréter le don que te fit la Fortune. Elle a repris, mais elle avait donné. Jouissons pleinement de nos amis qui sait pour combien de temps ils nous sont laissés ? » Plutôt que de déplorer la perte d’un ami, il faut se consoler avec ceux qui restent, ou bien en chercher de nouveaux. Le deuil doit être affaire de volonté, pas de lassitude Mieux vaut renoncer à ton chagrin que d’attendre qu’il renonce à toi ». Lettre 70 – Au sujet du suicide Le temps passe comme la terre s’éloigne lorsqu’on prend la mer. Parfois le voyage est rapide ; parfois il est lent. Mais ce n’est pas la durée qui importe Ce n’est pas de vivre qui est désirable, c’est de vivre bien. Aussi le sage vit autant qu’il le doit, non autant qu’il le peut ». Dès lors, l’important n’est pas quand on meurt, mais comment on a vécu, et comment on meurt. Comment bien » mourir ? Bien mourir, c’est nous soustraire au danger de mal vivre. » Si la tranquillité de l’âme est menacée, le suicide est justifié. Certains répliquent que l’espoir fait vivre », qu’abandonner c’est toujours abandonner trop tôt. Pour Sénèque, le suicide est au contraire le moyen de reprendre la main. Lorsque l’individu est impuissant face au destin, prisonnier de la nécessité, condamné à la servitude, il peut encore renverser la situation en redevenant maître de son propre sort. On ne peut rien contre celui qui sait mourir. Il ne faut cependant pas se suicider par crainte de la mort, par exemple quand on est condamné. Socrate a attendu 30 jours – alors qu’il aurait pu se laisser mourir de faim – pour que ses amis puissent encore passer du temps avec lui. En revanche, s’il était tombé gravement malade pendant cette période, le suicide aurait été justifié. Étant donné qu’on meurt pour soi-même, on peut se suicider comme on veut On doit rendre compte de sa vie aux autres, mais de sa mort, à soi seul. La meilleure est celle qu’on choisit. » En pratique, il faut préférer une mort rapide et douce. Sénèque s’oppose aux partisans de la mort naturelle » – comme les pythagoriciens ou les chrétiens – qui avancent que seule la nature, ou Dieu, a le droit de mettre un terme à la vie. De son point de vue, le suicide relève de la liberté individuelle. Pour un seul moyen d’entrer dans la vie, il y en a mille d’en sortir. […] Le grand motif pour ne pas nous plaindre de la vie, c’est qu’elle ne retient personne. » Le suicide est comparable, quelque part, à un acte médical on se fait bien tirer le sang pour calmer un mal de tête, alors pourquoi ne pas arrêter le fonctionnement du corps pour faire cesser le trouble de l’âme ? L’homme qui craint le suicide est comme un vieux locataire, trop attaché au lieu et à ses habitudes pour changer. Veux-tu être indépendant de ton corps ? Ne l’habite que comme un lieu de passage. » La sagesse peut être vaine on apprend à mépriser la douleur, mais la santé rend cette préparation inapplicable ; on anticipe la mort des amis, puis on meurt avant. Se préparer à la mort sera forcément utile Savoir mourir est la seule chose qu’un jour on exigera forcément de nous. » Il n’est pas nécessaire d’être un grand homme comme Caton d’Utique[4] pour se suicider à bon escient. Le sage est certes d’autant plus apte au suicide qu’il a pensé sa mort, mais un homme ordinaire est tout à fait capable d’un seul effort généreux. Il faut bien réfléchir à la manière de se libérer de la vie, parce qu’il y a de la grandeur dans un suicide réussi Il est inique de vivre de vol ; mais voler sa mort est sublime ». Lettre 71 – Le vrai sage n’est pas un spéculatif mais un homme simple, honnête et courageux Il faut vivre comme le peintre crée son tableau aborder chaque partie, n’importe quelle décision, aussi insignifiante soit-elle, en gardant présente à l’esprit l’idée de l’ensemble. Le hasard est certes prépondérant dans l’existence, mais il faut savoir ce que l’on veut Qui ne sait pas vers quel port il doit tendre n’a pas de vent qui lui soit bon ». Le bonheur est fondamentalement une question d’état d’esprit. L’honnêteté rend les maux supportables, elle peut même les transformer en biens. La pure théorie est bien inutile à cet égard, prévient Sénèque. Pour vivre selon la vertu, il faut accepter de déplaire et supporter le mépris. Le vrai bonheur est possible y compris dans la souffrance. Seule compte, dans tout acte, la disposition de l’âme, car la vertu n’admet pas de compromis. Le bien de l’acte ne dépend pas des circonstances, seulement de la manière dont l’homme se rapporte à cet acte, dont il le vit intérieurement. Par exemple, un repas fastueux est un mal si on en jouit honteusement, tandis que la torture est un bien si on la supporte avec gloire. Qu’aussi heureux est l’homme qui porte l’adversité avec courage que celui qui use honnêtement de la prospérité ; aussi heureux le captif traîné devant un char, mais dont le cœur reste invincible, que le triomphateur lui-même. » On doit donc voir autrement la dureté de l’existence La diète est une peine pour l’intempérant ; le travail, un supplice pour le paresseux ; la continence désole le débauché ; et l’activité, l’homme qui n’y est point fait ; l’étude semble une torture à un esprit inappliqué ; de même les épreuves pour lesquelles nous sommes tous si faibles, nous les croyons dures et intolérables, oubliant que pour bien des hommes c’est un tourment d’être privés de vin ou réveillés au point du jour. Ces épreuves ne sont pas difficiles en elles-mêmes ; c’est nous qui sommes lâches et ramollis. » Comme l’expérience de la réalité dépend de la manière dont l’homme s’y rapporte, il peut se rendre beaucoup plus résistant en endurcissant son esprit. Sénèque définit le sage par la résistance Il se tient droit, quelque charge qui lui incombe ; rien ne le rapetisse ; rien de ce que l’homme doit subir ne le rebute. S’il fond sur lui quelqu’un de ces maux qui peuvent fondre sur tous, il n’en murmure point. Il connaît sa force, il sait qu’elle répond à sa tâche. » La raison le rend intrépide dans ses convictions. Il est fier dans l’adversité, plus attaché à sa constance qu’aux opportunités que lui présente le sort. S’il souffre bien physiquement, comme tout homme, dans l’adversité, son âme, elle, est hors d’atteinte. La sagesse se définit en une seule phrase, mais elle ne donne ses fruits qu’avec le temps et beaucoup de pratique, comme certaines teintures n’imprègnent la laine qu’après un long et méthodique traitement. On y progresse de manière irrégulière – parfois on régresse – donc il faut s’armer de courage et de persévérance. Lettre 95 – La valeur de l’intention et la conviction en des dogmes moraux Rien ne sert de donner des préceptes si l’esprit n’est pas prêt à les recevoir et à les mettre en application. Inversement, l’homme peut faire son devoir en ignorant qu’il le fait. Il ne suffit pas de faire ce qu’indique le devoir, il faut encore le faire avec le sens du devoir. Par exemple, se présenter au chevet d’un ami malade n’est pas moral si c’est l’intérêt – comme celui lié à l’héritage – qui motive l’action. L’homme doit agir selon des idées directrices On doit se pénétrer de convictions qui dominent l’ensemble de la vie je les appelle dogmes. […] Des conseils détachés sont trop peu pour ordonner et établir tout un système. […] Il faut se proposer un but de perfection vers lequel tendent nos efforts et qu’envisagent tous nos actes, toutes nos paroles, comme le navigateur a son étoile pour le diriger dans sa course. Vivre sans but, c’est vivre à l’aventure si force est à l’homme de s’en proposer un, les dogmes deviennent nécessaires. » Rien n’est plus honteux, par contraste, que l’homme indécis, hésitant, et timide. Nées du raisonnement, les lignes directrices sont des portions de la vérité qui nous permettent d’être inflexible dans nos jugements, par exemple pour distinguer le juste de l’injuste. Elles ne doivent pas plier devant l’opinion, afin que l’on apprécie chaque chose pauvreté, richesses, gloire, ignominie, patrie, exil selon nos propres valeurs. Lettre 104 – Être toujours égal à soi-même, à l’exemple d’illustres aînés C’est simplement la nature qui porte l’homme à chercher une vie honorable. Encore une fois, la souffrance et la mort n’affectent que les esprits naïfs et impréparés. Sénèque invite Lucilius à s’inspirer de 2 exemples Socrate est resté constant, égal à lui-même en toutes circonstances, en dépit des grandes inégalités du sort ; le stoïcien Caton d’Utique n’est pas sorti du droit chemin malgré les pressions de César et de Pompée. On craint cette aventure » qu’est la vie parce qu’on ne s’y engage pas pleinement Ce n’est point parce qu’elle est difficile que nous n’osons pas ; c’est parce que nous n’osons pas, qu’elle est difficile ». Une vie digne de ce nom demande des sacrifices. Il faut refuser tant les voluptés, qui nous ramollissent, que la richesse, qui nous asservit. Sans sacrifice point de liberté ; et qui tient la liberté pour beaucoup doit tenir le reste pour bien peu. » Lettre 107 – L’art nécessaire d’anticiper ; rien ne saurait nous étonner Lucilius se désole que ses esclaves se soient enfuis. Or, Sénèque trouve cette réaction naïve c’est le cours normal de l’existence, que parsèment les accidents. Tu es sujet, dans la vie, aux mêmes accidents qu’en un bain public, dans une foule, en voyage, les uns prémédités, les autres fortuits. Ce n’est pas une affaire de plaisir que la vie. » On doit se préparer mentalement aux pires accidents, telle la trahison d’un ami qui conspire pour nous assassiner. Il n’est pas possible de tout esquiver, mais on peut s’entraîner à résister Éviter tant d’ennemis, tu ne le peux ; les braver est possible, et on les brave quand on y a songé souvent et tout prévu d’avance. On affronte plus hardiment le péril contre lequel on s’est longuement préparé ; et les plus dures atteintes, dès qu’on s’y attend, s’amortissent, comme les plus légères effrayent, si elles sont imprévues. » La visualisation négative de Sénèque Tâchons qu’aucun imprévu ne le soit pour nous ; et comme tout mal dans sa nouveauté pèse davantage, tu devras à une méditation continuelle de n’être neuf pour aucun[5] ». La fuite des esclaves de Lucilius est un accident de rien du tout. Ils auraient pu faire bien pire – répandre des rumeurs, le voler, l’empoisonner, le massacrer, etc. La résistance commence avec une prise de conscience les souffrances sont inhérentes à l’existence, elles sont partagées par tous les hommes. Imposons à notre âme la résignation, et payons sans gémir les tributs d’un être mortel. L’hiver amène le froid, gelons ; l’été revient avec sa canicule, endurons-la ; une fièvre malsaine attaque notre santé, sachons être malades. […] Ce que nous pouvons, c’est nous élever à cette hauteur d’âme, si digne de la vertu, qui souffre avec courage les coups du hasard et veut ce que veut la nature. » Rien ne sert de s’étonner, encore moins de quereller la nature », qui gouverne l’univers par le changement. La grandeur est, pour les stoïciens, dans l’abandon à l’ordre du monde. Lettre 108 – Comment il convient d’écouter et de profiter des philosophes Sénèque préfère l’échange privé entre un maître et un disciple à l’enseignement en classe. Il compare la fréquentation d’un philosophe au bronzage oui, qui améliore inconsciemment l’apparence à son époque tout du moins De même, au sortir de chez un philosophe, quelque chose de lui nous suit nécessairement et nous profite, tout inattentifs que nous soyons ». Ceux qui viennent écouter le sage pour goûter son éloquence ne sont pas ses véritables disciples, qui attendent une transformation intérieure du mode de vie prescrit dans le discours. Sénèque se souvient que c’était son état d’esprit au sortir des cours d’Attale, qui prônait le mépris des richesses et une forme de minimalisme. Les hommes aiment écouter les préceptes, mais ils ne les appliquent pas. Sénèque invite Lucilius à ne pas perdre de vue la vanité des choses matérielles ; à se répéter cette vérité, parce qu’elle a du mal à pénétrer dans l’âme. Lui-même avait oublié les préceptes d’Attale en revenant dans le monde – ce n’est que plus tard qu’il les a réintégrés dans son mode de vie plus d’huîtres ni de champignons, pas de parfum, plus de vin, de bains à étuves, etc. En pratique, il calibre les règles qu’il suit en fonction des effets qu’il constate. Pour certaines choses, par exemple, il garde une mesure proche de l’abstinence si le retranchement total coûte moins que l’usage modéré ». Lettre 118 – De l’ambition et de la vanité de la vie des politiques Il faut rester à l’écart de la politique et ne rien en attendre. Plus généralement, c’est en ne courtisant rien ni personne qu’on atteint une parfaite indépendance à l’égard du sort. Cette attitude se justifie d’autant plus qu’on surestime les bienfaits de la prospérité Tu crois tel homme fort élevé, parce que tu rampes loin de lui ; mais ce point où il est parvenu est, ce lui semble, bien bas. […] Presque toujours le lointain nous abuse et nous l’admirons grandeur est, pour le vulgaire, synonyme de bonheur. » Lettre 122 – Des perversions et des vices du contre nature À quoi reconnaît-on un vice ? Il fait violence à la nature. Boire de l’alcool le ventre vide[6], ou réclamer des roses en hiver sont par exemple des désirs contre nature, typiques des hommes qui méprisent la simplicité de la routine populaire parce qu’ils veulent se distinguer. Pour Sénèque, de tels hommes sont déjà morts. Ceux qui évaluent toute chose selon sa valeur sociale en perdent de vue les bienfaits réels Ceux qui convoitent ou méprisent les choses selon qu’elles s’achètent plus ou moins cher, dédaignent la lumière qui ne coûte rien ». En voulant susciter l’envie par l’originalité de leur luxe, tous ces gens vivent à rebours ». Il ne faut pas avoir peur de vivre comme tout le monde. Aussi, tenons donc, cher Lucilius, tenons le chemin que la Nature nous a tracé, et n’en dévions jamais. Là , tout nous est ouvert et facile ; s’obstiner contre elle, c’est proprement vivre comme ceux qui rament contre le courant. » Conclusion sur “Lettres à Lucilius” de Sénèque Les Lettres à Lucilius sont, au moment où j’écris, le livre le plus important pour moi – et de loin – puisque c’est le seul que je fréquente sur une base régulière. Je lis, sauf exception, une lettre chaque matin. C’est, pour l’instant, le meilleur moyen que j’ai trouvé pour vivre avec la conscience du temps qui passe et installer la journée qui commence dans la cohérence de la vie que je souhaite. La clarté du propos et la simplicité des préceptes rendent facile d’intégrer cette lecture dans la routine quotidienne. Elles placent les Lettres à Lucilius à la frontière de la philosophie et du développement personnel. Mais s’agit-il, au juste, d’une frontière, ou d’un territoire commun ? Ce livre confirme une hypothèse personnelle tout un pan de la philosophie n’est autre que l’ancêtre du développement personnel. Les Lettres sont un livre de philosophie, mais elles étaient un livre de développement personnel. Et elles peuvent le redevenir, comme l’a compris Tim Ferriss. Notre époque présente certaines similitudes avec celle qui a vu naître le stoïcisme, à la fin du IVe siècle avant dans la Grèce antique. Nous sommes déçus – le terme est peut-être faible – par la politique, et la religion ne nous fournit plus la notice de l’existence. Peut-être sommes-nous perdus. Il nous manque quelque chose. Je crois que la philosophie pratique stoïcienne peut retrouver aujourd’hui le rôle qu’elle a joué jadis, à Athènes puis à Rome. À voir l’engouement des Américains, c’est en bonne voie. Et quel meilleur manuel que les Lettres à Lucilius ? Elles font un puissant antidote à notre malaise. Vous souffrez ? Alors, vous apprendrez à résister. Vous perdez votre temps ? De cette façon, vous saurez le chérir. Peut-être que vous vous sentez anesthésié par le confort moderne ? Vous retrouverez le sens de l’effort, le goût de la fatigue, et la transcendance de la douleur. Mais surtout, vous arriverez à l’idée que le bonheur existe déjà c’est le confort intérieur de l’âme. Points forts Le message de Sénèque est d’une lucidité inouïe, ce qui résulte certainement des circonstances inédites de rédaction. Les préceptes qu’il donne sont directement applicables après la lecture. De nombreuses formules sont aussi belles qu’inspirantes. Le style est simple et très clair. Le format lettres très courtes offre une grande liberté au lecteur, qui peut avancer en picorant de temps en temps. Points faibles Les quelques références à la doctrine stoïcienne peuvent rebuter l’initié comme le novice, qui ne lisent probablement pas les Lettres pour ça. Certaines idées sont redondantes mais c’est un défaut propre au format. La note de Romain Treffel, de 1000 idées de culture générale Avez-vous lu le livre “Lettres à Lucilius” de Sénèque ? Combien le notez-vous? 5 votes, moyenne 4,40 out of 5Loading...Visitez Amazon afin de lire plus de commentaires sur le livre “Lettres à Lucilius” Visitez Amazon afin d’acheter le livre “Lettres à Lucilius” Ressources [1] Rien n’est à nous, Lucilius, seul le temps nous appartient. » [2] Sénèque cite souvent Épicure, qui a pourtant fondé la doctrine concurrente du stoïcisme. [3] Il s’agit toujours de la via negativa. [4] Caton d’Utique -95, -46 est un homme politique romain qui s’est suicidé après avoir échoué à résister à César. [5] La traduction de n’être neuf pour aucun » n’est pas terrible j’écrirais plutôt qu’aucun [mal] ne te surprenne ». [6] Il était coutume, dans l’Antiquité romaine, de boire à la fin du repas. Romain Treffel, du site 1000 idées de culture générale Recherches utilisées pour trouver cet article lettres à lucilius, Ad lucilium analyse et traduction, ANALYSE DE AD LUCILIUM DE SENEQUE, Lettres à Lucilius articles scientifiques
Nombreuxsont les obstacles qui se dressent sur la route des célibataires Français. Heureusement, cette situation est loin d’être une fatalité. En devenant membres d’un site avec des annonces de rencontre, les hommes comme les femmes peuvent de nouveau goûter au bonheur. Imaginez un instant ce à quoi ressemblera votre nouvelle vie.
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Ils contesteraient en argumentant que le PIB et les statistiques sur la croissance ne tiennent pas compte de ce qui est essentiel au bonheur des hommes. They will argue that GDP and growth statistics cannot account for what is essential to human happiness. Le bonheur des hommes est le terreau de l'âme du monde. Il pense au bonheur des hommes. Notre pouvoir sera l'arbitre de l'ordre qui fait tout le bonheur des hommes. Our authority will be the crown of order, and in that is included the whole happiness of man. Tweet Tout le bonheur des hommes est dans l'imagination. » Elle a ses lois que la raison ignore et les vignes qui furent jadis plantées pour le bonheur des hommes produisent aujourd'hui encore les fruits de ce labeur. It has its own rules that reason knows nothing of, and the grapevines formerly planted for the happiness of men and women still today produce the fruits of this labour. D'ici là , il continuera à s'enrichir avec des beautés faisant le bonheur des hommes ou des femmes, pourquoi pas normalement constitués, vous m'avez compris... By then, it will continue to enrich with beauties making the happiness of men or women, why not normally constituted, you understood me... Cette Lettre parle du bonheur des hommes, de la justice entre les nations et de la paix dans le monde. This Letter speaks of the happiness of men, of justice between nations, of peace in the world. Il ne détestait pas la religion parce qu'elle fait obstacle au bonheur des hommes ; il souhaitait au contraire rendre l'humanité malheureuse pour le temps et pour l'éternité. He did not hate religion because it is an obstacle to human happiness; instead he wanted to make humanity miserable for time and for eternity. Jusqu'à un certain point, le bonheur des hommes et des femmes et le succès de l'Église dépendent de l'influence de la famille... To a large degree the happiness of men and women and the success of the church depend upon home influence... Sa règle de haine et d'égoïsme ne sera plus autorisée et ne pourra donc plus détruire la paix et le bonheur des hommes et des nations. Nor will his rule of selfishness and hate be permitted further to destroy the peace and happiness of men and nations. Doit venir maintenant le temps où l'on fortifie la justice. Mais chacun reconnaît que le développement reste l'enjeu fondamental, celui qui commande tout, la sécurité, la confiance, la paix et le bonheur des hommes. Now we must work to strengthen justice. But we all agree that the fundamental issue is still development. It is the one on which all else depends security, confidence, peace and human happiness. Le dévouement des scientologues du monde entier a changé les idées et les attitudes concernant les droits de l'Homme et le bonheur des hommes. The dedicated work of Scientologists across the globe has changed ideas and attitudes about human rights and human happiness. Si je considère le droit de l'individu à posséder une propriété comme basique, je le conçois comme un moyen de faire le bonheur des hommes mais pas comme une fin en soi. While I hold the right of the individual to possess property as basic, I consider it as a means to human happiness but not as an end in itself. Mais la grande et redoutable loi à laquelle la félicité ou le bonheur des hommes est absolument attachée est la loi suivante Homme, que la raison règne sur tes passions ! But the great and all-powerful law to which the felicity or happiness of man is indissolubly attached is the one following-"Man, let reason rule over your passions!" Bien que ce beau rêve soit rarement réalisé intégralement, il persiste comme un glorieux idéal, attirant toujours l'humanité progressante vers de plus grands efforts pour le bonheur des hommes. Though dream is seldom realized in its entirety, it endures as a glorious ideal, ever luring progressing mankind on to greater strivings for human happiness. Être soi-même, sans souffrir du jugement des autres ; être soi-même tel que l'on veut vivre... Tout le bonheur des hommes est dans l'imagination » nous rappelle Sade ! To be yourself, without suffering the judgment of others; to be yourself and to live as you want to live... "All human happiness is in the imagination," Sade reminds us. Que faut-il apporter à un monde déjà livré à toutes les formes de violence, incapables de tout contrôle, indifférent à la justice et le simple bonheur des hommes; un monde où la science se consacre à des crimes organisés? Albert Camus 1945 What will it bring to a world already given over to all the convulsions of violence, incapable of any control, indifferent to justice and the simple happiness of men - a world where science devotes itself to organized murder? No results found for this meaning. 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HommeRares sont les hommes qui additionnent les tout. Citation de Gilles Archambault ; Tu ne cherche dis jamais que je suis belle L'homme heureux est this hyperlink qui trouve recherche de bonheur à donner bonheur recevoir. Seul un homme heureux peut être un membre utile de la société. Et une des conditions du bonheur est l'amour du métier.Franck, 57 ansMulhouse, Haut-RhinJe suis un homme très attentionné à l'écoute des autres un homme qui sait si tu veux et ce qui veut plus je suis à l'écoute des autres ma recherche de retrouver l'amour à portée de l'amour être heureux à deux dans la simplicité et le respectAnthony, 47 ansNantes, Loire-AtlantiqueHomme célibataire depuis un bon moment. Je suis de nature sensible et généreux, assez facile à vivre , respectueux. Je ne suis à la recherche, ni d’une relation éphémère, ni d échanges pour combler une solitude. Ma vie est saine, équilibrée et je souhaite simplement rencontrer...Martinbergero, 69 ansLa durantaye, CanadaJe très vraie aucun secret et j aimerais rencontré une seule femme gentille et très affectueuse pour la vie en campagne pour partager le bonheur des 2....écrit...Youtoo, 53 ansVulaines-sur-seine, Seine-et-Marne Le jour où je vais disparaître, j'aurai été poli avec la vie car je l'aurai bien aimée et beaucoup respectée. Je n'ai jamais considéré comme chose négligeable l'odeur des lilas, le bruit du vent dans les feuilles, le bruit du ressac sur le sable lorsque la mer est calme, le cla...Soufiane, 27 ansTaza, Taza-Al Hoceima-TaounateJ'espère que tu es en excellente santé. Je veux être là avec toi et je reste avec toi tout le temps. Si vous êtes triste, je vous rendrai heureux. Si vous êtes heureux, je serai si heureux. Je me présente je m'appelle Soufiane, c'est le nom du lion et de l'épée. J'ai 27 ans. Qu...Rudy, 24 ansLa celle-saint-cloud, YvelinesAujourd’hui je recherche une femme, prête à m’aimer, et a s’engager. Pour partager cette immense moment de bonheur à deux. Qui ai justement, le fait d’avoir peut-être un enfant… je sent, que j’ai besoin d’une fille sérieuse, et mature.. qui sais ce qu’elle veux.. Mais surtou...
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Psaumes14 : 2 « L'Éternel, du haut des cieux, regarde les fils de l'homme, Pour voir s'il y a quelqu'un qui soit intelligent, Qui cherche Dieu.. Dans Genèse 6, les hommes commencèrent à se multiplier sur toute la surface de la terre.Les hommes étaient tout le temps rebelles à Dieu et de détournaient sans cesse de Ses commandements. Toutes les pensées de leur cœur se
Femme recherche un homme pour une relation sérieuse, amoureuse et durable. 12345678910SuivantPage 1 Odealavieune femme de 53 ans, cote-d-or, France recherche un homme Yeux - Cheveux Blond - 155 cm - Statut civil Divorcé Faites-vous désirer pour ce que vous êtes, c'est le seul moyen de démarrer une vraie histoire. Ne cachez pas vos défauts, vos moments de frustration. Trouvez celui celle qui n'est pas votre moitié parfaite mais qui a le courage d'essayer de l'être parce qu'il elle vous a choisi e au détriment de la distance, de tout et entre tous tes . Trouvez celui celle qui a tant de raisons de partir mais choisit de rester. Je rech ... MarieRosedu95une femme de 71 ans, val-d-oise, France recherche un homme Yeux - Cheveux Blond - 160 cm - Statut civil Célibataire Bonjour, ce n'est pas facile sur ce site de se faire des amis, je fonctionne au feeling et à mon ressenti, et rien qu'à voir vos visages et votre façon de me parler, je sais direct si je dois vous répondre ou non ! 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Pour celui qui veut me connaître, n’hésitez pas à m’envoyer un petit message. - Hortense13une femme de 59 ans, val-de-marne, France recherche un homme Yeux - Cheveux Brun roux - - Statut civil Veufve Je ne cherche pas le bonheur, je le crée ! La beauté attire l'œil mais la personnalité capture le cœur. Je n'aime pas l'égocentrisme et l'égoïsme, ni les mâles Alfa! Profiter des moments complices et nouer des relations profondes. Le respect, l'empathie et la tendresse seront toujours mes valeurs. Curieuse, j'ai soif de découverte, éprise des plaisirs et amoureuse de la vie. Je parle de complicité, pas de plan d'un soir et sans lend ... jane0830une femme de 63 ans, gard, France recherche un homme Yeux - Cheveux Blond - 170 cm - Statut civil Divorcé Optimiste, gaie et souriante, je cherche celui qui me tiendra la main et m'aimera. Je suis donc sur ce site pour une relation sérieuse. Je cherche quelqu'un de ma génération 5 ans de moins ou de plus. 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Je cherche un homme avec qui je peux retrouver l'envie de tout partager. J'aime communiquer, j'aime la vie avec toutes ses nuances. Je suis capable de vivre seule car je ne souffre pas la solitude, au contraire, je suis très autonome et je sais me débrouiller seule, mais si un déclic amoureux se produit, je peux très bien changer d'avis. Je cherche la sérénité, la vie calme sans pr ... Cadeaudelavieune femme de 64 ans, pyrenees-orientales, France recherche un homme Yeux - Cheveux Blanc/Gris - 167 cm - Statut civil Divorcé Je suis une jeune retraitée qui cherche une personne qui voudra partager le meilleur mais aussi le pire de la dernière ligne droite. La retraite est le plus beau moment pour faire la dernière rencontre car le temps n'est plus compté pour choyer la personne de son cœur ! J'ai beaucoup de tendresse à offrir. Je suis partie dans le sud, en bord de mer pour profiter du soleil, des plages, de la mer ... Je viens d'emménager à Cabestany. Vous ... 12345678910Suivant
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Le premier philosophe a avoir pointé le caractère universel du désir du bonheur est Aristote. Tout le monde veut être heureux, observe-t'il, mais les hommes divergent sur les moyens d'y parvenir. Le bonheur, remarque-t'il, est la seule chose que nous désirons pour elle-même ainsi ce n'est pas la richesse en elle-même que nous désirons, c'est le bonheur qui pourrait en résulter, de même pour la gloire ou le pouvoir. Dans ce document seront examinées successivement les deux principales philosophies eudémonistes de l'Antiquité l'épurisme et le stoïcisme et deux critiques de la recherche du bonheur. L'épicurisme une morale hédoniste Les fondements de la morale épicurienne Dès leur naissance, les Hommes recherchent spontanément le plaisir et fuient le malheur. Pour Epicure 341-270 av. il est naturel de rechercher le plaisir car c'est vivre en conformité avec la Nature. Ce n'est ainsi pas le Bien idéal qui est le but et le sens de l'existence contrairement à ce que pensait Platon mais le bonheur. L'épicurisme est un hédonisme, une morale du plaisir. Elle est résumée en un quadruple remède tetrapharmakon La philosophie épicurienne est un matérialisme. Epicure reprend à Démocrite l'idée selon laquelle notre monde est composé de grains insécables, les atomes, entre lesquels il n'y a rien. A l'origine, les atomes tombaient parallèlement dans le vide mais un hasard en a fait dévier quelques-uns de leur trajectoire, ces déviations en ont entraîné un nombre infini d'autres, et c'est ainsi que les corps se sont constitués par agrégat d'atomes. A l'opposé des stoïciens, les épicuriens faisaient de ce hasard une garantie de la liberté rejetant ainsi les notions stoïciennes de Destin et de Providence Epicure dit à Ménécée qu'il vaut mieux encore accepter le mythe sur les Dieux que de s'asservir au destin des physiciens ». Epicure croyait à l'existence de l'âme, mais contrairement à Platon qui en faisait un principe immatériel, il la concevait comme constituée de matière, plus légère et plus subtile que le corps, qui se dissout à la mort donc pas d'après-vie. Quant aux dieux, ils sont eux aussi constitués de matière mais ils résident dans des mondes éloignés du nôtre sans se préoccuper des hommes il n'y a donc rien à attendre d'eux, ni en terme de crainte, ni en terme d'espoir. Une typologie des plaisirs Bien qu'Epicure fasse l'apologie du plaisir, il établit tout de même des distinctions. Tout d'abord entre les plaisirs en repos l'état de bien-être mental ataraxie, et les plaisirs en mouvement les plaisirs du corps. De cette idée, Epicure distingue trois types de plaisirs Pour l'épicurisme, le bonheur stable réside en un juste équilibre entre les plaisirs naturels et nécessaires et les plaisirs naturels et non nécessaires. Au XVIIIème siècle, l'Encyclopédie s'inspirera de cette vision du bonheur pour sa définition Un état tranquille semé ici et là de quelques plaisirs qui en égayent le fond ». La dissolution de la crainte de la mort Le bonheur échappe trop souvent à l'Homme en raisons de ses soucis et ses angoisses. Et la première de ces angoisses, c'est celle de la mort. Epicure entend, sans nier l'échéance inéluctable, dissoudre cette peur. Ainsi dit-il, la mort n'est rien pour nous ». La mort étant absence de sensibilité, elle n'est concrètement rien et est donc étrangère à la vie qui se caractérise par la sensation. Prends l'habitude de penser que la mort n'est rien pour nous, car tout bien et tout mal résident dans la sensation or la mort est privation de sensibilité » Lettre à Ménécée. Ainsi, la mort n'existe ni pour les vivants ni pour les morts, puisqu'elle n'a rien à faire avec les premiers et que les seconds n 'existent plus ». Il n'y a donc pas de rencontre entre nous et la mort, car ce n'est pas un événement de la vie lorsque nous sommes en vie, la mort n'est pas là , et lorsqu'elle est là , nous ne sommes plus en vie. Le stoïcisme la fermeté de l'âme Ce qui dépend de nous et ce qui n'en dépend pas A l'opposé du monde épicurien gouverné par le hasard, le monde stoïcien est celui du Destin et de la Providence. Ces deux principes diffèrent par le fait que le premier est impersonnel et aveugle tandis que le second et personnel et bienveillant le Christianisme récupérera la Providence et rejettera le Destin. Ainsi, la morale stoïcienne repose sur une distinction fondamentale ce qui dépend de nous nos opinions, désirs, représentations et ce qui n'en dépend pas ce qui appartient au Destin. Le fait de mourir ne dépend pas de nous, en revanche, notre attitude envers la mort dépend de nous. De ce fait, l'effort sur soi, la maîtrise de ses représentations, est au coeur de la morale stoïcienne, à un tel point que stoïque » est passé dans le langage courant en tant que synonyme de patient » ou d' impassible ». Les stoïciens posaient donc comme condition nécessaire du bonheur la lutte héroïque contre soi-même et non contre la Nature laquelle serait vouée à l'échec. L'éloge de l'apathie L'apathie, qui n'avait pas dans l'Antiquité le sens négatif qui l'a aujourd'hui, signifie absence de passions », la passion désignant tout ce qui touche affectivement l'être humain sans que celui-ci y soit pour quelque chose. Pour la morale stoïcienne, l'apathie est un idéal de tranquillité intérieure, un signe de sagesse. Si Aristote et nombre de philosophes de l'Antiquité prônaient une modération des passions mais n'admettaient pas leur disparition, la morale stoïcienne se veut être une lutte acharnée et intransigeante contre les passions, lesquelles sont considérées comme des perversions de la raison. Le principe de la tempérance des passions est en effet jugé illusoire raison et passion sont deux principes antinomiques qui ne sauraient coexister et ainsi s'affrontent dans l'arène de l'âme. Pour le stoïcisme, une vie heureuse est une vie sans passions car la passion est l'ennemi du bonheur. Emmanuel Kant 1724-1804 sera l'un des rares philosophes modernes a rendre hommage à ce devoir stoïcien d'apathie Du principe de l'apathie qui veut que le sage, ne soit jamais ému, même de compassion pour les malheurs de son meilleur ami, l'école stoïcienne a fait un principe moral, juste et sublime » Anthropologie. La maîtrise de la mort Si les épicuriens affirment que craindre la mort est une folie, les stoïciens vont plus loin encore en faisant l'éloge de la mort volontaire. Epictète 50-125/130 propose au sage la possibilité du suicide s'il souffre de douleurs insupportables N'est-ce pas comme au jeu, où l'on reste tant qu'on s'y plaît ? ». Le suicide est considéré comme l'accomplissement ultime et spectaculaire de cet effort sur soi qui caractérise la morale stoïcienne. Zénon et Cléanthe se laissèrent ainsi mourir de faim et Sénèque s'ouvrit le veines sur l'ordre de Néron... Le bonheur est-il un mythe ? La critique kantienne Nombre de philosophes modernes critiquèrent la recherche du bonheur comme illusoire et vouée à l'échec. Dans les Fondements de la métaphysique des moeurs, Kant s'interroge sur la manière d'être heureux. Par la richesse ? Que de soucis, d'envies, que de pièges ne peut-il pas par là attirer sur sa tête ! ». Par davantage de connaissances ? Mais n'est-ce pas mieux voir les maux qui nous entourent ? Par une vie plus longue ? Mais qui dit qu'une vie plus longue n'est pas une souffrance plus longue ? Kant se livre à une véritable critique de l'eudémonisme morale du bonheur. Selon lui, le bonheur est subjectif dépendant des individus. Une morale du bonheur comme l'épicurisme ou le stoïcisme ne peut pas être universelle, elle reste particulière, relative et contingente. Si Kant admet la possibilité d'un bonheur, celui-ci n'est qu'éphémère; la possibilité d'un bonheur stable est niée. C'est un idéal, non de la raison, mais de l'imagination, fondé uniquement sur des principes empiriques ». La critique de Schopenhauer Pour Arthur Schopenhauer 1788-1860, contrairement au malheur, le bonheur est inconscient on se rend compte que l'on a été heureux seulement après coup. La vie est un pendule qui oscille entre la douleur et l'ennui absence de douleurs. Quant au plaisir, une fois apparu il se fane bien vite comme le notait déjà Sénèque au Ier siècle av. après le plaisir vient l'ennui, et après un premier élan le plaisir se flétrit » De la vie heureuse. La philosophie morale de Schopenhauer est pessimiste car elle donne un statut positif à la souffrance et un statut négatif au plaisir et au bonheur, ce dernier étant définit comme l'absence de souffrances La satisfaction, le bonheur, comme l'appellent les hommes n'est au sens propre et dans son essence rien que de négatif, en elle rien n'est positif ». Le but de l'existence n'est ainsi par la recherche d'un plaisir fugitif ou d'un bonheur illusoire mais la fuite de la douleur. Nous pouvons remarquer aujourd'hui que la question de la quête du bonheur n'est plus seulement morale mais est devenue politique. Aucun empereur, roi ou tyran d'antan n'avait jamais souhaité faire le bonheur de son peuple. La Constitution américaine 1787 garantie le droit donné à chaque individu de rechercher le bonheur, et tous les Etats modernes – à commencer par la France - s'inspireront de ce principe. Ainsi, l'Etat démocratique a pour charge de fournir aux individus les conditions du bonheur, à eux ensuite d'accomplir leur bonheur personnel comme ils l'entendent. La recherche du bonheur a remplacé la recherche du Salut et de la béatitude dans nos sociétés modernes en tant que priorité de la vie, signe du déclin religieux. .cherche a faire le bonheur des hommes
